水仙之思

帕斯卡尔关于人的思考，可谓穷究天人之际，直接抵达生命的本质。人之高贵全在于能思想，否则，人与苇草何异？亚当夏娃偷食智慧果，被逐出伊甸园，可谁能知道，人类竟然用思想在人间重建了一个精神的乐园，比起上帝之国中那个让人窒息的伊甸园强上何止百十千倍。

从此，谁还敢说：人类一思想，上帝便发笑。就算是笑，大概也只能是苦笑而已。因为，此时，人类的上帝只能是他自己，人类因能思想而具备了日月星辰的光芒！这道天光，照亮自己的同时，也照亮周遭世界。

思想是大自然中最完美的花朵，这朵精神之花相对于世俗世界的物质层面而存在。人生在世，若无精神涵养，只能在宇宙洪荒中茹毛饮血，与禽兽为伍。诚然，人不可能离开物质而存在，但人要维护自己的高贵，就必需从物质的泥淖中挣脱出来，在万丈红尘中保持洁净之身，才不负亚当夏娃离开伊甸园时毅然决然的身影。

圣人不凝滞于物，其实，这里的物并不特指具形之物，对世间任何一种东西的偏爱，都有可能让精神之花枯萎凋零。最爱读《世说新语》中支道林放鹤的故事：

“支公好鹤。住剡东峁山。有人遗其双鹤，少时翅长欲飞。支意惜之，乃铩其翮。鹤轩翥不复能飞，乃反顾翅垂头，视之如有懊丧意。林曰：“既有凌霄之姿，何肯为人作耳目近玩！”养令翮成，置使飞去。”

好鹤，在许多人眼里纯属精神之爱，与世俗无关，与物质无关。苏东坡笔下的云龙山人修亭放鹤，林和靖梅妻鹤子的故事，让人艳羡不已。他们避世而居，为自己营建了一个无比惬意的诗意栖居空间。中国人太爱这样的世界。

然而，他们太爱惜生命，精神的洁癖使他们始终以万物之灵的姿态俯视万物，爱鹤终于成了一种病。在这一点上，也许古希腊的智者早已窥破天机。那耳喀索斯——希腊神话中一个俊美而自负的少年。出生时她母亲向预言家问及儿子的命运，得到的回答是：那耳喀索斯只要不看到自己的脸，就能得长寿。他迷倒了全希腊的女人，然而他拒人于千里之外。仙女厄科爱而成痴。那耳喀索斯断然拒绝，厄科伤心而亡，痛彻肺腑的呼号声在山间回荡。复仇女神涅墨西斯应受到伤害的女人们的请求而惩罚那耳喀索斯。于是，那耳喀索斯在水中看见了自己俊秀的脸庞。他无可救药地爱上自己的倒影，憔悴而死。后来，在那耳喀索斯死去的地方生出了一株水仙。

也许，那耳喀索斯不爱不抚不拥不吻，才是智者之举。那么他化作水仙，是否可以看作是他死后的顿悟——用之以警示世人的最优美最诗意的表达。

“百啭千声随意移，山花红紫树高低。始知锁向金笼听，不及林间自在啼。”鸟在笼中，为取悦于人，鸣声中少了太多天籁，多了许多世味。人在用笼子囚禁了鸟的同时，也囚住了自己。支公放鹤而去，爱己爱人，推己及人，将对自身的本能式自怜转化为悲悯，施并于众生。至今读来，依然天光云影，一派天真。

人只有在精神上抵达逍遥之境，养一株水仙在心间，心才有可能像一朵花儿一样，在这个世界面前徐徐绽开。